anatman

El otro dia me propusieron el siguiente problema:

1,2,6,42,1806,¿?

El caso es que era una cadena de emails donde la gente adjuntaba su respuesta. Todos habían encontrado la misma, la que podríamos llamar respuesta lógica. Pero a decir verdad la repuesta al problema no es única. NI siquiera existen dos sino infinitas. En realidad cualquier número podría ser el siguiente ya que siempre podríamos encontrar una lógica que lo justificase. Planteándolo de esta manera se me ha ocurrido el siguiente problema: A ver quién es capaz de decirme la lógica de la siguiente serie:

1,2,6,42,1806,3270666.

Espero vuestras respuestas.

En nuestro mundo, en el que hay cada vez vez más rostros cada vez más parecidos, es difícil para una persona confirmar la originalidad de su yo y convencerse a sí misma de su irrepetible unicidad. Hay dos métodos para cultivar la unicidad del yo: el de la suma y el de la resta. Uno puede restarle a su yo todo lo que es externo y prestado, para aproximarse así a su pura esencia (el riesgo consiste en que después de cada resta acecha el cero). El otro método, el de la suma, es precisamente el contrario: para que su yo sea más visible, más aprehensible, más voluminoso uno le añade cada vez más y más atributos y procura identificarse con ellos (con el riesgo de que bajo los atributos sumados se pierda la esencia del yo).

El método de la suma es bastante simpático si la persona le añade a su yo el gusto por la comida japonesa. Sin embargo la cosa se vuelve menos idílica si la persona decide añadirle a su yo el amor al fascismo, comunismo o a Mussolini. El método sigue siendo en ambos caso idéntico: el que defiende tercamente las ventajas de la comida japonesa hace esencialmente lo mismo que el que afirma que Mussolini es el salvador de Italia: se jacta de un atributo de su yo y procura que ese atributo (la comida japonesa o Mussolini) sea acptado y amado por todos lo que le rodean.

Esta es la curiosa paradoja que afecta a todos los que cultivan el yo por el método de la suma: procuran sumar para constituir un yo único e inimitable pero, como se convierten inmediatamente en propagadores de los atributos añadidos, hacen todo lo posible para que se les parezca el mayor número de personas posible; de este modo sucede que su unicidad (tan trabajosamente lograda) comienza rápidamente a desaparecer.

Podemos preguntarnos ahora: ¿Por qué el que ama la comida japonesa o a Mussolini no se conforma con su amor y quiere obligar a los demás a hacer lo mismo? Cuando uno hace de su amor por la comida japonesa parte de su yo se está diferenciando de los que no la aman pero a la vez se está pareciendo más aún a los que sí. Por ello para covertirlo en atributo del yo necesitará exaltar su amor por la comida japonesa de forma que nadie la ame más que esa persona. De este modo nacen los radicalismos. 

No sé al lector pero a mi me da que el método de la resta se parece a lo que podemos considerar como filosofía oriental mientras que el método de la suma se asemeja más al camino que hemos decidido tomar en occidente. De ese modo encontramos dos tipos de personas en occidente: los que suman atributos a su yo de los considerados simpáticos como la forma de vestir o el gusto por cierto estilo de música y por otro lado los que suman atributos de tipo político o social. Como dedujimos antes, el método de la suma conlleva el radicalismo. De este modo mientras que los primeros intentarán convencernos de que su música es mejor o de lo contrario nos discriminarán socialmente (esto es, las modas etc etc) los segundos componen todo ese nutrido grupo de convecidos de un partido político o una ideología que son capaces de defenderlo sin más miramientos.

Como la premisa inicial es necesaria: todos necesitamos identificarnos con nosotros mismo para diferenciarnos del resto, la cuestión es: ¿Cómo decidirás hacerlo: mediante el método de la suma o el de la resta?. 

¿Puede desear algo mejor la humanidad? ..... que pesimista y a la vez que realista. No hay nada mejor para la humanidad que ser uniforme ¡pero atención! de manera libre. Hemos pasado de buscar la uniformidad a través de la imposición (comunismo (ruso), nazis etc etc etc) a buscarla a través de la manera más inocua: a través de la sugestión. Y digo sugestión porque nos viene sugerida por los medios de comunicación. Estos medios nos han hecho bajar la guardia y olvidar aquello que nos hace ser humanos: el preguntarnos el por qué de las cosas. Lo han hecho bajo un pretesto de aburrimiento de forma que cualquier persona que se le ocurra sugerir una conversación más allá de los temas de actualidad (moda, famoseo etc etc) será tachado de aburrido, cantamañanas y cosas aún peores. Para el modelo social creado únicamente somos consumidores, y cada vez tenemos que consumir aún más. Me sorprende que cada vez escucho más que la gente sale a comprar para relajarse o cuando ha tenido un mal dia. Cada anuncio televisivo nos dice que tenemos la piel mal, que se nos va a caer el pelo, que nuestra ropa está anticuada y la solución para todo ello no es pegarle una patada a la televisión que es la que nos está menospreciando sino salir a comprar cosas nuevas para ser aceptados por el resto. Y claro, estamos tan ocupados en estar acordes con todo esto que se nos olvida desarrollar nuestra humanidad.

Yo por mi parte no quiero participar.

Maestro: La gente busca Zen en los libros pero Zen es Zazen, una práctica universal, pero una práctica, una transmisión de maestro a discípulo: de corazón a corazón. Za significa en japonés sentarse y Zen fundirse con el cosmos entero. La gran puerta.

            Zazen no es una religión, no es una gimnasia, ni siquiera una meditación .Zazen es despertar, volverse íntimo consigo mismo; dejar pasar los pensamientos; concentrarse en la exalación; llevar el aire al ombligo. La conexión con el alma no es la cabeza, no es el corazon, es el ombligo.

Como ya habreis notado, mis fervientes lectores (se huele el tufillo a ironía), hace tiempo que no escribo. Creo que el que se jodiese mi blog ha tenido algo que ver, aunque no hay excusa que valga. Como cuesta esto de volver a romper el hielo lo haré como cuando lo hice al empezar el blog: con una historia Zen. Tengo que confesar que la primera vez que la lei no me sugirió mucho porque es de estas historias que has de leerla en el momento oportuno. Ahí os la dejo para que la releais tantas veces como haga falta:

Un día, mientras caminaba a través de la selva, un hombre se topó con un feroz tigre. Corrió, pero pronto llegó al borde de un acantilado. Desesperado por salvarse bajó por una parra y quedó colgando sobre el fatal precipicio. Mientras estaba ahí colgado dos ratones aparecieron por un agujero en el acantilado y empezaron a roer la parra. De pronto, vio un racimo de frutillas en la parra, las arrancó y se las llevó a la boca. ¡Estaban increíblemente deliciosas!

"¿Qué es, pues, el tiempo? Sé bien lo que es, si no se me pregunta. Pero cuando quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé. Pero me atrevo a decir que sé con certeza que si nada pasara no habría tiempo pasado. Y si nada existiera, no habría tiempo presente".

San Agustín, Confesiones (Libro XI, capítulo XIV)

Seguimos con las reflexiones :

Durante una batalla, un general japonés decidió atacar aún cuando su ejército era muy inferior en número. Confiaba en que ganaría, pero sus hombres estaban llenos de duda. Camino a la batalla, se detuvieron en una capilla. Después de rezar con sus hombres, el general sacó una moneda y dijo, "Ahora tiraré esta moneda. Si es cara, ganaremos. Si es cruz, perderemos. El destino se revelará".

Tiró la moneda en el aire y todos miraron atentos como aterrizaba. Era cara. Los soldados estaban tan contentos y confiados que atacaron vigorosamente al enemigo y consiguieron la victoria. Después de la batalla, un teniente le dijo al general, "Nadie puede cambiar el destino".

"Es verdad", contestó el general mientras mostraba la moneda al teniente, que tenía cara en ambos lados.

Para romper el hielo, como creo que me corresponde, comenzaré este Blog con una idea fundamental expresada a través de una pequeña historía que me contó un hombre sabio.

Me dijo: "Una vez me encontraba en un país
desconocido para mí, caminando por una calle extraña. Miré a mi alrededor
intentando orientarme; vi dos hombres que estaban de pie cerca de mí.
Me acerqué a ellos, y les pregunté: '¿Dónde estoy?' '¿Quiénes sois?'.
El primer hombre me respondió: 'Este es el mundo del Samsara, ¡y en este
mundo da la casualidad de que soy el enano más alto!' Y el otro contestó,
'Sí, ¡y yo por casualidad soy el gigante más pequeño!'.
Este encuentro me dejó muy confundido, porque ambos hombres medían
exactamente lo mismo."